Kopf
Der Holocaust an der jüdischen Bevölkerung

Zum Sinnbild für die Verbrechen des Zweiten Weltkrieges wurde der Holocaust an der jüdischen Bevölkerung.

Das jüdische Leben in Osteuropa ist weit über 1000 Jahre alt. Vermutlich noch lange vor den slawischen Stämmen sind die Juden bereits seit Ende des 7. Jahrhunderts, von Byzanz kommend, in der Ukraine ansässig. Jüdisch-chasarische Siedlungen können bis ins 10. Jahrhundert zurückverfolgt werden. Die Juden waren in Galizien zur Zeit der polnischen Adelsrepublik und auch im österreichischen Kronland Galizien und Lodomerien die drittgrößte konfessionelle Gruppe, die insgesamt etwa 10% der Gesamtbevölkerung ausmachte. In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts hatten sich jedoch auch in Teilen der polnischen und der ukrainischen Bevölkerung antisemitische Stimmungen entwickelt. Die Juden mussten in der Zeit der Weltwirtschaftskrise als Sündenböcke herhalten und wurden nach dem deutschen Überfall auf Polen und zu Beginn des Krieges gegen die Sowjetunion als Repräsentanten des „jüdischen Bolschewismus“ betrachtet und fanden in zahllosen Pogromen zu Tausenden den Tod.

Bereits 1940 wurden dann auf Befehl der deutschen Verwaltung überall im besetzten Polen Ghettos eingerichtet. Ein armer Stadtteil, in dem ohnehin viele Juden wohnten, wurde zum “jüdischen Wohnbezirk” erklärt. Alle Juden mussten dort hinziehen, alle anderen Einwohner ihn räumen. Wenn die “Umsiedlung” abgeschlossen war, wurde das Ghetto durch Polizei abgeriegelt und durch einen Zaun oder eine Mauer eingeschlossen. Wer die Ghettos zu verlassen versuchte, riskierte, zum Tode verurteilt oder an Ort und Stelle von den Posten erschossen zu werden. Viele Juden wurden bis zum Juni 1941 aus den deutsch besetzten Gebieten auch in die Sowjetunion abgeschoben.

Die deutsche NS-Führung hatte im Verlauf des Jahres 1941 die Ermordung aller in ihrem Machtbereich lebenden Juden beschlossen. Eine erste Mordwelle war häufig mit antisemitischen Ausschreitungen einheimischer Bevölkerungsgruppen verbunden und wurde von deutscher Seite aus mit dem Hinweis auf einen „gerechten Volkszorn“ toleriert oder unterstützt. Eine zweite Mordwelle begann mit den Massenerschießungen von Juden durch Einsatzgruppen des deutschen Sicherheitsdienstes und der Sicherheitspolizei. Bis Jahresende 1941 wurden etwa 400.000 in der Sowjetunion lebende Juden ermordet. Da die Massenerschießungen nicht die gewünschte „Effektivität“ erbrachten, wurde im November 1941 mit dem Bau der Vernichtungslager Bełżec, Sobibor, Treblinka begonnen. Sie befanden sich abgeschieden an der östlichen Grenze des Generalgouvernements, aber bewusst in der Nähe von Eisenbahnlinien. Im Januar 1942 begann die SS mit den Deportationen in die Vernichtungslager. Im Generalgouvernement begann die “Aktion Reinhardt” Mitte März 1942 mit der Räumung der Ghettos in Lemberg und Lublin. Der Bau der Lager in Majdanek und Auschwitz-Birkenau begann ebenfalls 1941. Sie waren ursprünglich für sowjetische Kriegsgefangene vorgesehen. In Majdanek wurden in den Folgejahren vor allem Polen und Juden inhaftiert. Die Mehrzahl der Opfer starb an Auszehrung, Zwangsarbeit, schlechter Behandlung und Krankheiten. Das Vernichtungslager Auschwitz-Birkenau lag als einziges auf deutschem Reichsgebiet (nach der Annexion 1939 in der preußischen Provinz Schlesien, seit 1941 in der Provinz Oberschlesien). Es ist mit über 1 Million ermordeter Menschen, vor allem Juden, zum Symbol des Holocaust geworden.

Neuere Zahlen besagen, dass während des Zweiten Weltkrieges in Polen etwa 3 Millionen und in der Sowjetunion 1 Million Juden ermordet wurden.

Im Projektraum sind trotz aller Zerstörungen zahlreiche Denkmäler der jüdischen Kultur erhalten. Das sind vor allem ehemalige Synagogen, von denen allerdings keine einzige mehr ihrem ursprünglichen Zweck dient. Außerdem gibt es vielerorts Reste jüdischer Friedhöfe, wenngleich viele von ihnen im Zweiten Weltkrieg mutwillig zerstört und die Grabsteine unter deutscher Besatzung häufig zum Straßenbau verwendet wurden. In allen Städten, die wir im Rahmen des Projektes besucht haben, wurden an Orten, an denen Massenerschießungen stattgefunden haben, Holocaust-Gedenkstätten errichtet.

Wir trafen Olja aus Dubno, eine Jüdin, die beim Überfall der Deutschen Wehrmacht auf die Sowjetunion 1941 und dem Einmarsch der Deutschen auf das Territorium der heutigen Ukraine 17 Jahre alt war und damit eine der inzwischen wenigen, heute noch lebenden, Zeitzeugen ist, die – selbstverständlich individuell gefärbt – einfach die Geschichten ihres Lebens erzählt und damit neue Einblicke in den Alltag zu Kriegszeiten gewährt. Sie berichtete uns:

In Dubno lebten Juden, Polen, Tschechen, Deutsche beieinander, die Ukrainer eher auf den Dörfern der Umgebung. In den Personaldokumenten dieser Zeit wie Heirats-, Geburts- und Sterbeurkunden war kein Raum für die Angabe einer Nationalität, nur für Religionszugehörigkeit. Man wusste oft gar nicht, welcher Nationalität man angehörte, man war eben „von hier“. Oljas Vater war Russe, die Mutter Ukrainerin, beide Juden. Die Großeltern waren aus Litauen gekommen, die Schwester hat einen Polen geheiratet und der Bruder eine Tschechin.

Nach 1945 wurden die Menschen hier aufgefordert, ihre Nationalität für die neuen Dokumente anzugeben und Olja sagt, manche haben es einfach ausgewürfelt.

Viel wichtiger als diese Geschichte ist ihr aber eine Keramikschüssel, die sie stolz aus der Küche holt - ohne Sprung und ohne Kratzer. Sie trägt auf dem Boden den Aufdruck eines Hakenkreuzes und die Prägung „Bavaria 1940“. Als junge Jüdin wurde Olja während der deutschen Besatzungszeit beim Wasser holen von dem deutschen Offizier Emil aufgegriffen, der sie zwang, ihm ein Essen zu kochen, Dafür würde er sie nicht verraten und vor dem Ghetto bewahren. Olja war so schön und ihr Essen so gut, dass Emil immer wieder kam und ihr zum Dank die Schüssel schenkte, die sie noch heute nutzt...

Es gibt die Präsenz der Deutschen Wehrmacht, ein Ghetto, sechs Orte an denen Massenexekutionen der Juden stattfinden und Olja kocht Suppe? Ja, sagt sie, niemand hatte Angst vor den Deutschen - man hatte Angst vor den Befehlen aus Deutschland. Vor Ort wollten alle einfach miteinander durchkommen und ein „friedliches'“ Zusammenleben mitten im Krieg schaffen, aber man hat seinen politischen Führern gehorcht. Kam der Auftrag der Machthaber, zu morden, wurde dies ausgeführt und danach ist man wieder normal miteinander umgegangen. - Wie absurd sich das anhört!



Das Gebiet des ehemaligen jüdischen Ghettos in Rzeszów (PL/ Woiwodschaft Podkarpackie) wurde in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts erstmals besiedelt, als sich Juden hier außerhalb der Stadtbefestigung niederließen. Sie kamen mehrheitlich aus Ruthenien und waren aus ihren Heimatorten vor den Kosakenangriffen geflohen. Der Ort erhielt den Namen „neue Stadt“ und „Renaissance-Stadt“, da hier schnell prächtige neue Bürgerhäuser entstanden und nach einem verheerenden Feuer in der Altstadt auch viele polnische Einwohner in diesen neuen Stadtteil zogen.

Während der deutschen Besatzung zwischen 9. September 1939 und 2. August 1944 ließen die Deutschen die Gebäude abreißen und errichteten 1941 hier ein Ghetto, in das die jüdische Bevölkerung zwangsumgesiedelt wurde und das bis zum November 1943 existierte. Bis zum Ausbruch den Zweiten Weltkrieges lebten in Rzeszów etwa 15.000 Juden und machten damit ein Drittel der Gesamtbevölkerung aus. Während des Zweiten Weltkrieges kamen ungefähr 20.000 Juden aus Rzeszów und Umgebung im Ghetto der Stadt um, von den 15.000 Rzeszówer Juden überlebten weniger als 100 den Krieg. Nach dem Ende des Krieges wurde das Gebiet nicht wieder bebaut, sondern ein Platz angelegt, der seit 1991 den Namen „Platz der Stille und der Unsichtbarkeit“ trägt.



An der Stelle des von den deutschen Besatzern errichteten Ghettos wurde zum Gedenken an die Opfer des Zweiten Weltkrieges die Installation „Przejście“ (Das Tor) errichtet. Der Entwurf stammt von Prof. Jozef Szajna (1922 – 2008), der mit 39 weiteren Einwohnern Rzeszóws am 1. Juni 1940 von den Deutschen über Tarnów in das Vernichtungslager Auschwitz transportiert wurde und dort die Nummer 18729 trug. Er überlebte den Krieg und kam danach nach Rzeszów zurück.



Die alte Synagoge in Rzeszów wurde im 16./ 17. Jahrhundert errichtet, nachdem sich jüdische Familien, die vor den Kosakenangriffen aus Ruthenien geflohen waren, hier angesiedelt hatten. Sie wurde am Ende der deutschen Besetzung 1944 von den Deutschen vollständig abgebrannt.

Zwischen 1953 und 1963 wurde das Gebäude originalgetreu wiedererrichtet und beherbergt heute das Stadtarchiv.



Die neue Synagoge in Rzeszów wurde im 17./18. Jahrhundert als Barockbau errichtet, da die jüdische Gemeinde der Stadt rasch wuchs und die alte Synagoge zu klein geworden war. Unter dem Architekten G. Ch. Berlotti wurde das Gebäude zwischen 1705 und 1712 umgebaut und erhielt im Kern seine heute wiedererrichtete Gestalt.

Die Synagoge wurde 1944 vor dem Rückzug der deutschen Besatzer vollständig zerstört und nach dem Krieg zwischen 1954 und 1965 erweitert wieder aufgebaut. Seit 1965 beherbergt das Haus eine Kunstgalerie.



Gegenüber der beiden Synagogen der Stadt Rzeszów befand sich der alte jüdische Friedhof, der im 16. Jahrhundert angelegt und bis ins 20. Jahrhundert genutzt wurde. 1942 wurde er vollständig von den Deutschen zerstört. Auf dem Gelände, neben dem sich auch das Ghetto befand, wurden alle Juden der Umgebung zusammengetrieben, bevor sie nach Auschwitz und in andere Vernichtungslager deportiert wurden.

Heute ist auf dem Gelände ein Park angelegt, in dem ein Gedenkstein auf die Verbrechen an der jüdischen Bevölkerung während des Zweiten Weltkrieges hinweist.



Das von der Bevölkerung „Freiheitsdenkmal“ genannte Monument wurde 1966 auf dem „Platz der Ghettoopfer“ in Rzeszów errichtet. Es erinnert an die Orte, an denen das Martyrium und die Exekutionen an der jüdischen Bevölkerung der Rzeszówer Region statt fanden und versteht sich als Symbol für den tausendjährigen Kampf für nationale Freiheit, Unabhängigkeit und ein besseres Leben für alle Einwohner Polens.



Die Synagoge von Łancut wurde 1761 mit der Unterstützung des Fürsten Stanisław Lubomirski, dem damaligen Besitzer der Stadt, errichtet. Bis zum Beginn des Zweiten Weltkrieges wurde sie von der jüdischen Gemeinde genutzt, die seit dem 17. Jahrhundert in Łancut ansässig war.

1939 wurde der Bau von den Nationalsozialisten in Brand gesteckt und konnte nur dank des Eingreifens des Grafen Alfred Potocki gerettet werden. Nach dem Krieg wurde die Synagoge der Kulturabteilung der Stadtverwaltung unterstellt und von Władysław Balicki und Jan Micał in ein Museum umgewandelt. Seit 1979 untersteht die Synagoge dem Schlossmuseum und hat den Status eines Jüdischen Museums inne. Zwischen 1983 und 1990 wurde das Gebäude umfassend saniert und das Innere der Synagoge wieder in den Originalzustand versetzt. Seit 2008 steht der Bau unter der Verwaltung der Stiftung zum Schutz des jüdischen Erbes.
(Abb. rechts: Quelle Wikipedia)



Der Neue Jüdische Friedhof der Stadt Łancut wurde 1860 angelegt und bis 1939 genutzt. Direkt nach Kriegsbeginn wurde er von der deutschen Besatzung vollständig zerstört. Von 1941 bis 1944 fanden auf dem Gelände die Exekutionen an den Juden des Umlandes statt.

Das Gelände wurde nie wieder bebaut oder bepflanzt. Es erinnert heute als umzäunte Wiese an die Verbrechen an der jüdischen Bevölkerung während des Zweiten Weltkrieges.



In unmittelbarer Nähe des ehemaligen Neuen Jüdischen Friedhofes in Łancut befindet sich ein Gedenkort für die ermordete jüdische Bevölkerung der Stadt.
Vor dem Krieg waren mehr als 40 Prozent der Einwohner von Łancut jüdisch. Direkt nach der Besetzung der Stadt durch die Deutschen am 9./10. September 1939, begannen die Nationalsozialisten am 22. September mit der Vertreibung der jüdischen Bevölkerung. Ein Großteil von ihnen wurde über den Fluss San in die sowjetisch besetzten Gebiete vertrieben, kehrte jedoch Ende 1939 als Flüchtlinge nach Łancut zurück, weil sie vom sowjetischen Grenzschutz zurück gewiesen worden waren. Lebten im Frühjahr 1940 nur noch 900 Juden in der Stadt, so waren es – auch durch Vertriebene aus Kraków – Ende des Jahres wieder 1.300.
Am 1. August 1942 begannen die Deutschen mit der Deportation der Juden nach Pelkinia, einer kleinen Stadt in der Nähe von Łancut, in der ein Durchgangslager für Juden aus der Region Jarosław errichtet worden war. Alte, Kranke und Kinder wurden in den Nechczioli-Wäldern um das Lager erschossen. Ab 17. September 1942 wurden die verbliebenen Juden in das Ghetto von Szeniawa deportiert und dort im Mai 1943 auf dem örtlichen Friedhof ermordet.



In Przeworsk wurde die steinerne Synagoge 1626 direkt am Marktplatz erbaut, von ihr sind heute nur noch Mauerreste sichtbar.
Seit 1538 haben nachweislich Juden in Przeworsk gelebt. Zunächst hat der Besitzer der Stadt, Konstanty Ostrogski den jüdischen Siedlern 1583 verboten, mehr als 2 Häuser zu besitzen. 1594 verhängte er ein generelles Siedlungsverbot für jüdische Familien. Dieses wurde jedoch nicht streng befolgt, da 1610 bereits der Bau einer ersten hölzernen Synagoge dokumentiert ist. Ende des 17. Jahrhunderts lebten etwa 150 Juden in der Stadt. 1764 wurde eine Vielzahl Richtlinien erlassen, die ein friedliches Zusammenleben zwischen Juden und Katholiken regeln sollten.
Nachdem im Rahmen des Polenfeldzuges zu Beginn des Zweiten Weltkrieges die Deutschen am 10. September 1939 Przeworsk besetzt hatten, brannten sie 1940 die Renaissancesynagoge und ihre gesamte Ausstattung, das Haus des Rabbis und die große jüdische Bibliothek nieder. Sie beraubten und vertrieben die jüdische Bevölkerung nach Osten über den Fluss San. Von 1.781 Juden, die 1939 in Przeworsk lebten, blieben nur 27 nach den Vertreibungen in der Stadt. Sie wurden 1943 zusammen mit Juden aus den umliegenden Dörfern auf dem Gelände des ehemaligen jüdischen Friedhofs ermordet.
Bis heute sind die Reste der Synagoge in der Stadt am Markt unverändert erhalten.



Direkt neben dem Busbahnhof in Przeworsk auf dem Gelände des ehemaligen jüdischen Friedhofes steht der Gedenkstein „in Erinnerung an die Juden, die zwischen 1939 und 1944 von den Nazis ermordet wurden“, der 1990 errichtet wurde. Die Nationalsozialisten hatten während des Zweiten Weltkrieges den Friedhof vollständig zerstört, die Grabsteine zum Straßenbau und zum Wiederaufbau der Zuckerfabrik genutzt und seit 1943 Juden aus den umliegenden Dörfern hier erschossen.



Direkt am Marktplatz in Jarosław befand sich bis zum Zweiten Weltkrieg das jüdische Viertel der Stadt. In der ersten Septemberhälfte 1939 erreichten die deutschen Truppen Jarosław und konnten die Stadt nach zwei Tagen Gefechten mit den Einwohnern besetzen.

Am 25. September 1939 zwangen die Einsatzkommandos der Einsatzgruppe I Hunderte von Juden, die Stadt Jarosław innerhalb einer Stunde zu verlassen. Auf Flöße gesetzt und mit Schüssen angetrieben, überquerten diese den San. Dabei ertranken viele im Fluss, die anderen gerieten in eine ausweglose Lage, da die sowjetischen Truppen die unerwünschten Ankömmlinge mit Schüssen abwehrten, während die davor zurückweichenden Menschen vom Westufer des San von den Einsatzkommandos erschossen wurden.

Noch im gleichen Jahr wurden in Jarosław viele jüdische Gebäude zerstört, unter Anderem das Bethaus. Sein ehemaliger Standort wurde nie wieder bebaut und ist heute eine von Bäumen umringte Wiese inmitten der Stadt.



Die Synagoge in Jarosław wurde zwischen 1807 und 1811 erbaut. Während des Zweiten Weltkrieges verwüsteten die Nazis das Innere der Gebetshalle. Derzeit ist in dem Gebäude eine Schule untergebracht. Bis heute erhalten sind die hohen Fenster im Innenhof.



Der jüdische Friedhof in Jarosław ist der älteste bestehende Friedhof der Stadt und wurde bereits im Jahre 1699 angelegt. 1869 wurde er während anti-jüdischer Ausschreitungen vollkommen zerstört, die Verwüstung wiederholte sich, als die deutschen Nationalsozialisten während des Zweiten Weltkrieges die Leichenhalle, Friedhofsmauer und Grabsteine abrissen und das Material zum Bau von Straßen und zur Pflasterung des Hofs der Benediktinerinnenabtei nutzen. Trotzdem ist der Friedhof noch heute sichtbar, einige Grabsteine sind erhalten geblieben. Der älteste stammt aus dem Jahre 1850, ebenso finden sich Gräber von Juden, die während des Holocaust erschossen wurden. Auf dem Friedhof befindet sich eine Gedenkstätte.



Es ist anzunehmen, dass bereits seit dem Beginn des 11. Jahrhunderts eine jüdische Handelsstation in Przemyśl ansässig war. Größere jüdische Gruppen siedelten sich dann im späten 13./ frühen 14. Jahrhundert in der Stadt an und Ende des 14. Jahrhunderts gründete sich die erste jüdische Gemeinde. 1785 machten die Juden 27 Prozent der Przemyśler Bevölkerung aus (1.750 Personen). Die Jüdische Gemeinde der Stadt war die größte Polens, ihr Rabbi agierte als spiritueller Führer für die gesamte Region.

Während des Zweiten Weltkrieges erfolgte auch in Przemyśl von 1939 bis 1944 die Verfolgung und Vernichtung der Juden durch das nationalsozialistische System. Dies führte schließlich auch hier zur fast vollständigen Ausrottung der jüdischen Bevölkerung in der polnischen Stadt.

Nach der Besetzung der Stadt durch die Deutsche Wehrmacht übergaben die deutschen Einheiten im Rahmen des Hitler-Stalin-Paktes am 28. September 1939 Przemyśl an die Rote Armee und zogen sich über den San in den Stadtteil Zasanie zurück. Zuvor jedoch brannten sie noch beide Synagogen sowie einen großen Teil des jüdischen Viertels nieder.

Die sowjetischen Behörden siedelten etwa 7.000 Juden ins Innere der Sowjetunion um. Nachdem die Deutschen 1941 die gesamte Stadt wieder in ihren Besitz genommen hatten, richteten sie am 16. Juli 1942 ein jüdisches Ghetto ein. Zusätzlich zu den Juden der Stadt wurde auch die jüdische Bevölkerung der umliegenden Städte und Dörfer hierher verschleppt – insgesamt waren 22.000 Personen hier untergebracht. Ende Juli/ Anfang August 1942 wurden mehr als 10.000 Juden aus dem Ghetto nach Bełżec deportiert, während weitere Hunderte in den Wäldern von Grochowce erschossen wurden. Im November 1942 transportierten die Deutschen eine weitere Gruppe von 4.000 Juden nach Bełżec.

Das Ghetto in Przemyśl wurde daraufhin verkleinert und in zwei Bereiche unterteilt: Sektion A für die Menschen, die arbeiten konnten und Sektion B – für jene, die es nicht konnten. Die Juden der zweiten Sektion wurden von den Deutschen Anfang September 1943 ermordet, die meisten von ihnen wurden zur Vernichtung nach Auschwitz deportiert. Die Auflösung der Sektion A begann im November 1943 und dauerte bis Februar 1944 an. Die hier inhaftierten Juden wurden in Arbeitslager in Szebnie, Stalowa Wola, und Płaszów gebracht.

Nachdem die Stadt 1944 von der Roten Armee erobert worden war, wurde ein jüdisches Komitee gegründet. 1947 beschäftigte die jüdische Arbeiterkooperative Jedność (Einheit) 25 Menschen. 1966 hatte Przemyśl immer noch eine funktionierende sozio-kulturelle jüdische Gemeinschaft. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts ist nur noch eine Handvoll Juden in Przemyśl geblieben.
(Foto: Przemyśl – ehemaliges jüdisches Viertel)



Im 17. Jahrhundert wurde in Przemyśl der Jüdische Friedhof im Stadtteil Podgórze angelegt.



Am 16. September 1939 trieben Soldaten der Wehrmacht Juden zusammen und zwangen sie, Schutt fortzuschaffen und eine beschädigte Brücke zu reparieren. Im Laufe des Tages wurden die männlichen Mitglieder der jüdischen Gemeinde durch die Stadt zum jüdischen Friedhof getrieben und dort von Mitgliedern der Einsatzgruppen erschossen.

Die Gedenkstätte auf dem jüdischen Friedhof von Przemyśl erinnert an die Opfer dieser Massaker im September 1939 und wurde im Jahr 2000 von Frederick Salzburg restauriert, dessen Vater und Bruder bei den Massakern ermordet wurden, der selbst überlebt hat und heute in den USA wohnt.
(Foto: Quelle http://salikweb.perso.sfr.fr/MassacresJews.htm)



Im 16. Jahrhundert bauten die Juden in Przemyśl die erste hölzerne Synagoge und errichteten 1594 aus Stein ein beständigeres Bauwerk im Renaissance-Stil. Die Neue Synagoge, auch Scheinbach-Synagoge genannt, wurde als orthodoxe Synagoge errichtet und wird heute als öffentliche Bibliothek genutzt.

Der Bau wurde 1910 begonnen und mit Verzögerungen durch den Ersten Weltkrieg erst 1918 vollendet. Das Gebäude ist freistehend in einer Mischung aus Rundbogenstil, klassischen Elementen und eklektischen Dekorationen errichtet und wurde vom Architekten Stanisław Majerski entworfen. Der ursprüngliche Bau war mit bunten Glasfenstern ausgestattet, die von dem jüdisch-polnischen Künstler Adolf Bienenstock (1888-1937) angefertigt worden waren. Das Innere der Synagoge war mit Wand- und Deckenmalereien ausgestattet, die Szenen aus der Bibel und von Eretz Israel darstellten.

Während des Zweiten Weltkrieges wurde die Synagoge von der Deutschen Wehrmacht als Stall genutzt und unter der sozialistischen Nachkriegsregierung als Textilfabrik, bevor sie in den 1960er Jahren des 20. Jahrhunderts in eine Bibliothek umgewandelt wurde. Heute folgt die Innenausstattung den funktionalen Anforderungen an eine Bibliothek mit Bücherregalen und weiß getünchten Wänden.



Jenseits der heutigen Grenze zur Ukraine liegt im Nordwesten Wolhyniens die Stadt Wolodymyr-Wolhynskij. Vor dem Zweiten Weltkrieg lebten in Wolodymyr-Wolhynskij und der näheren Umgebung mehr als 35.000 Juden, die zwischen 1942 und 1944 von den Faschisten ermordet wurden. Die größten Massaker fanden 1943 und 1944 statt, bei denen 25.000 Menschen auf die Felder vor der Stadt getrieben und dort erschossen wurden.
Heute befinden sich an dieser Stelle drei Massengräber, in denen die Opfer beerdigt sind. Sie liegen in den flachen Wiesen Wolhyniens neben dem Holocaust-Mahnmal. Ein Warnschild weist den Fußgänger darauf hin, dass er sich auf einem Gräberfeld befindet.



Bis 1961 bestand in Wolodymyr-Wolhynskij ein 2 Hektar großer jüdischer Friedhof auf dem Gelände einer heutigen Parkanlage. Die ältesten Gräber stammten aus dem 16. Jahrhundert, heute befindet sich nur noch das Fragment eines einzigen Grabsteines im Historischen Museum der Stadt.



Ein Synagogenbau ist nicht mehr vorhanden. Auf dem Gebiet des ehemaligen jüdischen Viertels der Stadt steht ein baufälliges ehemals jüdisches Haus, an dem noch der Davidstern aus Backstein erkennbar ist. Welche Bedeutung das Haus genau hatte, ist heute unbekannt. Die Historiker vermuten, dass sich hier eine jüdische Schule oder eine koschere Küche befunden habe. Es ist eine der letzten Spuren der ehemaligen jüdischen Gemeinde in Wolodymyr-Wolhynskij.



Fährt man von Przemyśl aus über die ukrainische Grenze auf der E40 nach Osten, gelangt man in die Kleinstadt Horodok. Im Mittelalter durften die Juden nicht in Gorodok (Horodok) wohnen, sondern in einem außerhalb gelegenen Dorf. Nachdem die Türken die Stadt abgebrannt hatten, war jedoch kein Geld für den Wiederaufbau vorhanden, also hat der Stadthauptmann von Horodok, Jan Gminsky, den König um Erlaubnis gebeten, dass Juden sich auch innerhalb der Stadt ansiedeln durften. Das Gebiet, auf welchem die niedergebrannte Stadt sich befand, war nasses, sumpfiges Land. Der König gab dieses Land den Juden, die 1680 hier eine eigene Stadt gründeten. Diese Stadt wurde zu Ehren des Stadthauptmanns Gmien genannt und hatte eine eigene Verwaltung. Die Städte sind später zusammen gewachsen.

Zu Beginn des Zweiten Weltkrieges lebten hier etwa 4.000 Juden, 4.000 Polen und 4.000 Ukrainer. Es gab vier Synagogen, zwei orthodoxe und zwei reformierte.

Die deutschen Besatzer richteten in Gródek Jagielloński (Horodok) ein Ghetto ein und vernichteten die Stadt Gmien. Im Ghetto waren 6.000 Juden aus der Stadt und den umliegenden Dörfern. 4.000 der inhaftierten Juden wurden in das KZ Janiv nach Lviv bzw. nach Bełżec deportiert. Die anderen 2.000 wurden hinter dem Friedhof in Horodok erschossen.

Die drei markant am Seeufer gelegenen Synagogen wurden restlos abgerissen. Heute erinnert nichts mehr an den ehemaligen Standort.



Das Denkmal für die ermordete jüdische Bevölkerung von Horodok war ursprünglich eine schlichte Stele. 1968 wurde die Anlage durch die Schwestern Rothstein erneuert. Deren Vater besaß bis 1940 in Horodok eine Ziegelei und wurde 1940 von den sowjetischen Behörden nach Sibirien deportiert. Dies rettete sein Leben. Im sibirischen Lager, in dem auch die Schwestern geboren sind, wurden sie von Soldaten bewacht. Zum Schutze der Ruhe für die Ermordeten haben die Schwestern die Skulptur eines Wachsoldaten errichten lassen. Die Inschrift an der waagerechten Mauer erinnerte an den Mord an mehr als 2000 Sowjetbürgern, das Wort „Jude“ wurde nicht erwähnt. Heute trägt eine neue Tafel die Inschrift: „Hier liegen die Überreste der jüdischen Männer, Frauen und Kinder, die während des Holocaust 1941 – 1944 ermordet wurden.“



Lemberg (Lviv) war eines der bedeutendsten religiösen und kulturellen Zentren jüdischen Lebens in Osteuropa. Ende Juni 1941 lebten hier etwa 160.000 jüdische Einwohner. Die Stadt wurde nach dem panischen Abzug der Roten Armee, die Lwow (Lviv) seit September 1939 besetzt gehalten hatte, für einige Tage von den ukrainischen Nationalisten kontrolliert und kurze Zeit später von den Deutschen besetzt. Nach der kurzen Phase der Pogrome durch die ukrainische Bevölkerung entstand auch hier jene NS-Bürokratie, die die restlose Erfassung, Ghettoisierung, Deportation und Vernichtung der jüdischen Bevölkerung durchsetzte.

An diesem Platz stand die Große Synagoge sowie ein jüdisches Studienzentrum. Die Gebäude wurden in der Mitte des 17. Jahrhunderts errichtet und im 19. Jahrhundert umgebaut. Sie wurden im August 1941 von den Nazis zerstört. Ebenso wurden alle anderen Synagogen in der Stadt abgerissen.



Ende 1941 erging auch in Lemberg (Lviv) der Befehl zur Ghettobildung für 50.000 Menschen auf engstem Raum. Das war der Einstieg zu den Massenerschießungen am Rande der Stadt und zum Abtransport zur Vergasung in den Todeslagern Bełżec und Majdanek. Am Rande des Ghettos wurde ein Sammelplatz eingerichtet, von wo aus die Transporte in die Lager erfolgten. Die jüdische Gemeine der Stadt hat an dieser Stelle eine Gedenkstätte errichtet.



Im Oktober 1941 wurde das Arbeitslager Janowska in Lemberg eingerichtet, das bis 1943 bestand. Kommandant war 1942 und 1943 SS-Untersturmführer Gustav Willhaus. Den Lageralltag beschreibt eine Zeugin: „Plötzlich fielen Schüsse. Häftlinge kamen in die Baracke gelaufen und erzählten, dass der Lagerkommandant Willhaus, um seine Frau und seine sechsjährige Tochter zu belustigen, von der Terrasse seiner Villa auf Häftlinge geschossen habe. Zwei seien tot, einer schwer verwundet.“ Im Lager, das als Arbeits- und Vernichtungslager bezeichnet wird, wurden nach unterschiedlichen Angaben zwischen 50.000 und 200.000 Gefangene getötet.
(Foto: Reichsführer SS Heinrich Himmler besuchte im Jahre 1942 das Lager Janowska in Lemberg und lobte die vorbildliche Lagerführung.)



Den ukrainischen Juden ermöglichte erst die Perestroika der Gorbatschow-Ära zum einen die Emigration aus den schwierigen wirtschaftlichen Verhältnissen, zum anderen das Wiederanknüpfen an die von den Nazis zerstörte und von den Sowjets tabuisierte Tradition. Es entstand wieder jüdisches religiöses und kulturelles Leben in Lviv. Eine Synagoge wurde wieder aufgebaut, ein Rabbi ist aus New York gekommen, genug für die 2.000 Juden, die in der Stadt leben. Das jüdische Kulturzentrum (Foto unten) war unter Hitler ein Pferdestall, später ein Sportclub.



Die Stadt Brody, etwa 100 km östlich von Lviv, hatte – selbst für galizische Verhältnisse – eine überdurchschnittlich zahlreiche jüdische Bevölkerung. Die Spuren der jüdischen Gemeinde reichen bis ins 15. Jahrhundert zurück. Die polnischen Herren über Brody erneuerten 1699 bestimmte Privilegien, darunter weitreichende Berufsfreiheit, Brau- und Brennrechte, Steuervergünstigungen, Freiheit des Kultus. Ab der Mitte des 18. Jahrhunderts hatten Juden fast den gesamten Handel in Brody inne.
Am Rande der Stadt befindet sich der Alte Jüdische Friedhof. Es ist der größte in Mittel- und Osteuropa und zeugt noch heute von der Größe und Bedeutung der jüdischen Gemeinde in Brody. Da der Friedhof während des Zweiten Weltkrieges schon lange nicht mehr genutzt wurde, war er von Wald überwuchert und wurde von der deutschen Besatzungsmacht nicht gefunden. Nach dem Krieg wurde der Wald abgeholzt. Dadurch ist die überaus wertvolle Anlage heute durch Wettereinflüsse einem raschen Verfall preisgegeben.



Ein bis heute sichtbarer baulicher Überrest der jüdischen Kultur in Brody ist die „Alte Schul“, die große Synagoge von 1742, die bis in die sechziger Jahre des 20. Jahrhunderts als Lagerhaus fungierte, dann abbrannte und seither verfällt. Die seit längerem geplante Sanierung scheitert bislang am Geldmangel.



Vor dem Krieg lebten in Brody ca. 17.000 Juden. Beim Einmarsch der Deutschen Wehrmacht 1941 sind viele von ihnen zur Roten Armee gegangen, andere haben sich Partisanengruppen angeschlossen, wieder andere sind geflohen. Ein Teil der jüdischen Bevölkerung hat sich in der Stadt versteckt. Bei Massenerschießungen in der Nähe des Friedhofs starben etwa zehn- bis zwölftausend Juden. An dieser Stelle steht heute ein Gedenkstein. Das Ghetto wurde im Herbst 1941 in der Nähe der Synagoge errichtet. Hier wurden auch die Juden aus der Umgebung von Brody interniert. Im Januar 1942 lebten hier noch sechseinhalb Tausend. Wenige Monate später begannen Deportationen nach Bełżec und Majdanek. Am 31. Mai 1943 wurden Ghetto und Arbeitslager liquidiert. Das Ghetto wurde dem Erdboden gleich gemacht. Heute existiert in Brody keine jüdische Gemeinde mehr.



Am Stadtrand von Radyviliv wurden 1942 an dieser Stelle 4.000 Juden ermordet. Sie wurden von ukrainischen Hilfspolizisten hierher getrieben, von deutschen Einsatzgruppen mit Maschinengewehren erschossen und in Gruben mit Kalk und Erde bedeckt. Später wurde hier ein Wald angepflanzt. Beim Rückzug der Deutschen Wehrmacht wurde das Gebiet vermint. 1946 wurden die Minen entschärft. Mit Hilfe der Bevölkerung wurden die Massengräber gefunden. Bereits in den sechziger Jahren sollte hier eine Gedenkstätte errichtet werden. Wegen des israelisch-arabischen Krieges von 1967 wurde der Bau jedoch gestoppt und erst 1986 ausgeführt. Er wurde von in Israel lebenden Nachfahren der Juden von Radyviliv finanziert.



Der alte jüdische Friedhof in Radyviliv wurde bis 1920 genutzt, dann geschlossen und während der deutschen Besatzungszeit zerstört, ist aber in Resten erhalten.



Die Synagoge von Radyviliv wurde bis 1939 genutzt. Die Außenmauern des Gebäudes sind erhalten. Das Bauwerk wurde in den letzten Jahren saniert. Es ist heute ein städtisches Kino, Ausstellungs- und Kulturzentrum. Eine Gedenktafel erinnert an seine ursprüngliche Zweckbestimmung.



Der Holocaust in Dubno ist in seinen Einzelheiten international vor allem durch die Erlebnisse des Oberleutnants der Deutschen Wehrmacht, Axel von dem Bussche und dem Bauingenieur Hermann Gräbe bekannt geworden.

Am 15. Oktober 1942 wurde der 23-jährige Oberleutnant auf dem Flugplatz von Dubno zufällig Zeuge einer Massenexekution von über dreitausend Zivilisten, überwiegend Juden: Männer, Frauen und Kinder, die an zwei Tagen von acht SS- und mehreren SD-Leuten ermordet wurden.

Von dem Bussche hat dieses Verbrechen beschrieben: „SS-Leute führten die Juden an eine Grube. Dort mussten sie sich entkleiden, danach in die Grube steigen, in der schon eine Schicht zuckender Leiber lag. Mit dem Gesicht nach unten mussten sie sich dem Befehl gehorchend auf die Ermordeten legen und wurden dann durch Schüsse in den Hinterkopf getötet.“

Neben von dem Bussche war auch der Bauingenieur Hermann Gräbe als Zeuge anwesend, der seine Beobachtungen später in Nürnberg an Eides statt erklärte.

Während des Zweiten Weltkrieges arbeitete der gelernte Ingenieur als regionaler Manager einer Solinger Baufirma in der deutsch besetzten Ukraine. In den Städten Rowno (Rivne) und Dubno wurde er 1942 Augenzeuge systematischer Mordaktionen der SS, denen Tausende ukrainischer Juden zum Opfer fielen. Darüber entsetzt, wollte er so viele Menschen wie möglich retten, zum anderen wollte er nach dem Kriege der Öffentlichkeit wahrheitsgetreu über die Mordtaten berichten.

Dem überzeugten Nazi-Kritiker gelang es, tausende von Juden mit gefälschten Papieren zu versorgen und offiziell als Arbeitskräfte auf seinen Baustellen zu beschäftigen.

Außerdem schaffte es Gräbe, in den Wirren der letzten Kriegsmonate seine Aufzeichnungen über die Mordtaten in den Westen zu retten. Sie ermöglichten es, Massengräber in der Ukraine aufzuspüren und die Verantwortlichen auszumachen. Gräbe war Zeuge während der Nürnberger Kriegsverbrecherprozesse im Jahr 1946. Seine detaillierten Aussagen trugen entscheidend zur Verurteilung zahlreicher Täter bei. Für ihn und seine Familie hatte das bittere Folgen. Sie erhielten Morddrohungen. Außerdem konnte der erfahrene Ingenieur und Unternehmer im Nachkriegsdeutschland keine Arbeit mehr finden. Niemand wollte mit dem „Vaterlandsverräter“ und „Nestbeschmutzer“ Geschäfte machen. 1948 wanderte Gräbe mit Frau und Sohn nach Kalifornien aus.

In Dubno gibt es am alten Flugplatz sechs Orte, an denen Massenerschießungen von Juden stattgefunden haben. Sie sind als Stätten nationalsozialistischer Verbrechen gekennzeichnet.



Die einzige katholische Kirche, die heute in Dubno noch arbeitet, diente während des Zweiten Weltkrieges der Bevölkerung als Schutzraum bei Bombenangriffen. Besondere Verdienste hat sich der damals amtierende polnische Pater Kusminsky erworben, der zahlreiche jüdische Kinder vor dem sicheren Tod bewahrte, indem er ihnen Papiere beschaffte, in denen sie als Katholiken registriert waren.



Die ehemalige Hauptsynagoge in Dubno stammt aus dem 16. Jahrhundert. Sie ist heute als Ruine noch vorhanden. Der ehemalige jüdische Friedhof war bei Kriegsende zu einem Drittel zerstört. Dort wurde nach dem Krieg eine Schule errichtet. Auf den noch vorhandenen zwei Dritteln der Anlage wurden die Grabsteine ausgegraben und weggeworfen. Auf dem Gelände wurde die Gebietsadministration errichtet. Heute sind keine Spuren mehr vorhanden.

1839 waren 90% der Bevölkerung von Dubno jüdisch, in Klevan waren es 80%. Heute haben Rivne, Dubno und Klevan wieder kleine jüdische Gemeinden. In Dubno zählt sie offiziell ca. 20 Mitglieder. In Wirklichkeit sind es aber wohl mehr.



Am 6. und 7. November 1941 wurden ca. 17.500 Juden aus Rowno (Rivne) an diesen Ort außerhalb der Stadt getrieben und ermordet, z.T. auch lebendig begraben. Die Massengräber wurden nach Kriegsende entdeckt. (Das Foto stammt aus dem historischen Museum in Rivne, stellt aber die Entdeckung eines anderen Massengrabes dar.) 1967 wurde der Ort als Friedhof gestaltet, 1991 rekonstruiert und die Gedenkstätte erweitert.



Das historische Foto zeigt die Hauptsynagoge von Rowno (Rivne) in den dreißiger Jahren des 20. Jahrhunderts, Sie wurde am Ende des 19. Jahrhunderts erbaut. Heute beherbergt sie die städtische Integrierte Kinder- und Jugendsportschule "Avantgarde".



Auch in der wolhynischen Stadt Ostroh wurde der jüdische Friedhof in der Zeit der deutschen Besatzung zerstört, seine Grabsteine wurden zum Straßenbau benutzt. In der Sowjetzeit wurde das Gelände zu einem öffentlichen Park umgestaltet. Die noch vorhandenen Grabsteine wurden erhalten. Ein Gedenkstein erinnert seither an die ursprüngliche Bedeutung des Ortes.





Die Ruine der Synagoge von Ostroh ist ebenfalls erhalten. Sie steht am Rande der Stadt und zeugt von der einstigen Größe und dem Wohlstand der jüdischen Gemeinde.



In Ostroh gab es drei Exekutionsstätten, wo insgesamt ca. 16.000 Juden ermordet wurden. Hier wurden am 04. August 1941 ca. 7.000 Frauen, Alte und Kinder erschossen. Der Boden habe sich noch tagelang über denjenigen bewegt, die lebendig mit Erde zugeschüttet worden waren. Das Gelände ist bisher noch nie geöffnet wurden. Die Gedenkstätte wurde von jüdischen Stiftern errichtet.



In der Stadt Novohrad-Wolhynskij gab es zu Beginn des 20. Jahrhunderts außer der Hauptsynagoge etwa 30 kleinere Synagogen und Bethäuser, die von den Anhängern der verschiedenen jüdischen Glaubensrichtungen genutzt wurden und heute nicht mehr vorhanden sind. Erhalten geblieben ist die Tschernobyl-Synagoge. Sie hat ihren Namen nach einer Gruppe chassidischer Juden. 1926 wurde die Synagoge in einen Klub der Lenin-Pioniere umgewandelt. Heute beherbergt sie eine städtische Verwaltung.

Im Jahre 2000 wurde an der Außenwand eine Gedenktafel für den jüdischen Schriftsteller Mordechai Feierberg (1874 – 1899) angebracht, der die Synagoge häufig besucht hat.



Die Hauptsynagoge der Stadt wurde während der deutschen Besetzung zerstört und anschließend vollständig abgerissen. Auf dem zentralen Platz in der Innenstadt erinnert heute nichts mehr an das Bauwerk.



Im Juli 1941 wurden etwa 10% der jüdischen Einwohner von Novohrad-Wolhynskij von Sonderkommandos der deutschen Einsatzgruppen über den „Todesweg“ (Foto oben) zum Stadtrand getrieben und dort ermordet. Heute befindet sich an dieser Stelle ein Gedenkstein.



Auf dem alten jüdischen Friedhof von Novohrad-Wolhynskij wurden mehrere geistige Führer der jüdischen Kultur bestattet. Ebenso befindet sich hier das Grab des Schriftstellers Mordechai Feierberg. Während der deutschen Okkupation 1941 – 1944 wurde der Friedhof weitgehend zerstört, viele Grabsteine wurden zum Straßenbau verwendet. Einige Grabmale wurden nach dem Krieg restauriert.



Die jüdische Gemeinde in Novohrad-Wolhynskij umfasst heute (2010) ca. 200 Mitglieder. Nach dem Krieg wurde hinter dem alten ein neuer jüdischer Friedhof angelegt. Auf den Grabsteinen sind jedoch nur noch selten Symbole der jüdischen Religion dargestellt.



Auf dem neuen jüdischen Friedhof befindet sich auch ein Massengrab von 46 jüdischen Sowjetbürgern, die 1941 aus den umliegenden Dörfern nach Novohrad-Wolhynskij gebracht und hier ermordet wurden.